孔子论仁
作者：杨向奎 时间：2020-04-26 点击数：
作者简介：杨向奎（1910-2000），字拱宸，河北丰润人。杨先生的研究领域横跨社会科学和自然科学两大学术领域，在社会科学领域，先生治学以史学为主，兼及哲学、经学、小学、民族文化、历史地理，代表作有：《宗周社会与礼乐文明》、《自然哲学与道德哲学》、《哲学与科学——自然哲学续编》、《引力与熵》、《中国古代社会与古代思想研究》、《中国古代史论》、《中国屯垦史》、《西汉经学与政治》等。
孔子论仁
在《论语》中有两次关于孔子与其弟子讨论崇德辨惑问题的记载。《颜渊》篇载：“子张问崇德辨惑，子日：主忠信、徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”“樊迟从游于舞雩之下。曰：敢问崇德、修慝、辨惑。子日：善哉问！先事后得，非崇德？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲。非感与？”子张、樊迟都提出“崇德、辨惑”的问题，这似平说明：孔子平日经意教导弟子要崇德辨惑，而子张和樊迟有所不解，故又提出来请教。崇德辨惑可以说都是孔子思想的主要内容，崇德是孔子的中心思想，辨惑是孔子的主要思想方法。
孔子答子张与樊迟崇德之问，对子张说:“主忠信徙义，崇德也”，对樊迟说:“先事后得非崇德与？”这都是针对子张与樊迟的思想情况而讲的，都是因材施教。事实上崇德是一个普遍原则。
所谓德是一个抽象观念，其具体内容就是仁与义。
《吕氏春秋》说：“孔子贵仁”，贵仁就是崇德的具体内容。孔子强调“君子义以为上”，又宣称“好仁者无以尚之”，认为仁与义是最有价值的。用现在的话来说，即认为道德自觉性是最有价值的。孔子更提出“杀身成仁”，他说:“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，这就是说，在道德理想与个人生命不能两全的时候，宁可牺牲个人生命，也要实践道德原则。
在实际生活中，只有两种情况，需要杀身以成仁。一是在民族的独立与主权受到威胁的时候，宁可牺牲个人的生命，也要保卫民族的独立与主权。二是在个人的人格尊严受到凌侮的时候。为了保持人格尊严，宁死不屈。
孔子的这些思想，对于中华民族的健康成长，起了重要的积极作用。
所谓“辨惑”即辨别自相矛盾。“既欲其生，又欲其死”，即是自相矛盾。“一朝之忿，忘其身以及其亲”也是自相矛盾。孔子提出“辨惑”，可以说即是孔子的辩证法。
孔子对于弟子的“崇德、辨惑”的教导，在现在看来，仍是有重要意义的。改革开放以来，我国经济迅速发展了，这是值得庆贺的。但同时出现了拜金主义泛滥、个人享乐主义猖獗等不良现象。有不少人为了赚钱盈利而不顾信义，有不少人追求个人享乐而置道德良心于不顾。
事实上，一个经济高度发展的社会，必须有优秀的良风美俗，然后经济才能持续发展。崇德还是必要的。
金钱只是一种谋生的手段，如果以金钱为目的，作了金钱的奴隶，将是人格的异化，可谓一种大惑。人生固然需要一定的物质享受，但是如果纵情肆欲，也将危及生命。这也是大惑。因此，辨惑是非常必要的。古人有古人之惑，今人有今日之惑。在今天的时代里，辨惑仍具有重要意义。
在春秋以前，人们只是和上帝打交道，以为上帝统辖一切，所以当时的人们，尤其是统治者设法操讯上帝的意旨，作为行动的指针；在哲学史上，这是古代的“天人之学”。
春秋时代，经济逐渐繁荣，教育比较发达，人际关系也随着复杂起来，这人际关系逐渐代替了天人之际，于是孔子提出了“仁”。
过去没有人谈过“仁”，所以孔子弟子多向孔子问仁，孔子的答复虽多种多样，但其主旨是“仁者爱人”，也就是处理好人与人之间的关系，关键是关心别人，“已所不欲，勿施于人”。而“已欲立而立人，已欲达而达人”，如果再加上“已欲富而富人”这种思想，这种“仁”的思想内容，在任何时代、任何社会中也是颠扑不破的道理，所以孔子也被尊为“大成至圣”。
“仁”的提出，是“人”的发现，在过去只有“天”是宇宙的主人，如今又发现了“人”；这是划时代的大事，可以说我们已从蒙昧的时代走向文明。
“仁”的哲学代替了“上帝”的职能。此后，孔子后学在此体系内又加以补充，子忠提出“诚”来充实这“上帝”的旨能。宇宙内涵实有，不是空虚，这实有的宇宙可以名之日“诚”，不诚不能有物，所以说“诚者物之终始”。我们不必追究宇宙究竟有那些基本物质，哲学家为之形容，可以名之日“诚”。
到此为止，仁与诚的命题树立起来了，但它们两者之间还没有联系起来，“诚”只是一种实有，实有止于本身所有，不能再生，仁与诚合并起来，遂具有生生不息的职能，这种哲学体系，是宋儒创造出来的，尤其是大程一派。程明道曾经说，“医书言手足痿痹为不仁，此言最善明状。仁者以天道万物为一体，莫非已也，认得为已，何所不至。.... 如手足不仁，气已不贯，皆不为已。.....仁者难言，故止日:已欲立而立人，已欲达而达人，能近取譬，可谓人之方也已。欲令如是观，可以得仁之体”。手足麻痹为不仁，也就是失去生意为不仁。仁有生意，但仁必诚才能充满生意。谢良佐对明道的理论有正确的理解，并且作了发挥，以为“活者为仁，死者为不仁”，这是干净利落的说法。为什么活者为仁？他说，“今人身体麻痹，不知痛痒，谓之不仁，桃杏之核可种而生者，谓之桃仁，杏仁，有生之意，推之而仁可见矣。”桃杏无仁则不能生，而有仁则诚，无仁则不诚。这是哲学家最善名状的地方，深入浅出，家喻户晓。天地仁且诚，所以生生不息。天地抛开生，还有什么？所以程明道说：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者即是善也。善便有个元底意思，元者善之长。万物皆有春意便是继之者善也”。
天只是以生为道，而生生之谓“易”，“易”也就是变化生长。
现在我们谈“生态平衡”，平衡才能使自然环境和谐，保持和谐才能生生。不生不长则“乾坤息矣”，乾坤也只是生意而已！
明代的王阳明也曾有过关于“仁”的叙述，未失大程本意，但少发挥，也曾经说“仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦自有渐，惟其有渐，所以必有发端处，惟有发端处，所以生生不息。譬之于木，其始抽芽便是生意发端处，然后有干有枝叶。父子兄弟之爱，是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民而爱物，如木之有干有枝叶也。”阳明以仁为造化生生不息之理，弥漫宇宙，无处不是，这是大程本意。后来王门罗汝芳也曾谈仁，“为学第一，要得种子。礼谓人情者，圣王之由也，必仁以种之。孔门教人求仁，正谓此真种子也。”这些话虽然与大程上蔡不完全相同，而有佛家思想，但种子之说，与仁诚说息息相关，是前进了一步。
清代能够发挥大程上蔡仁诚理论者是汉学大师戴东原，他曾经说，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者善也。盖言天地互化不已也，道也。一阴一阳其生生乎，其生生而条理乎，以是见天地之顺，故曰，‘一阴一阳之谓道’生生仁也，未有生生而不条理者。条理之秩然，礼至著也，条理之截然义至著也，以是见天地之常”。东原不仅是汉学大师，也是宋学大师，这一段叙述，说明他对自然的理解，有了长足发展。他以为自然有序，自然具有规范行为，所以说，“生生仁也，未有生生而不条理者，条理之秩然，礼至著也”。
有条理有秩序，也就是有礼，自然而有礼，是自然具有规范行为。
在这种环境中才能生生不已。人类的规范行为与自然规范融为一体，此所谓新的天人之学！
图片来源：弘文馆原创
文章来源：原文发表在《走向世界》，1994年10月
