编者按：谈到中国文化，“中国是礼仪之邦”常为众口称述。两年前，学界就此“不刊之论”展开交锋，一时间，中国是“礼仪之邦”还是“礼义之邦”聚为热点，难分轩轾。《礼记》云“为礼不本于义，犹耕而弗种也”。要讲清“礼仪之邦”与“礼义之邦”的差异，关键在于把握中国礼文化的真精神！

宋立林，字逸民，号瘦竹，曲阜师范大学优秀传统文化教育中心副主任、中华礼乐文明研究所所长、教授、硕士生导师，山东省泰山学者青年专家

阮老师，刘强兄，各位先进，各位朋友，大家晚上好，我是曲阜师范大学中华礼乐文明研究所的宋立林，今天很高兴能有一个机会，利用网络的空间在周末杏坛和各位谈一谈中国的礼文化。

由于我对礼的学习，是非常晚近的事，而中国的礼文化又博大精深，所以今天晚上所谓的中国礼文化的真精神，也只不过是我在学习中国礼乐文化的过程之中的一点心得和体悟，主要有几个关键词吧，想和大家做一个分享。

一、中国文化是礼文化

我们经常说，中国是礼义之邦，但是，当现代中国人在经历了100多年的反传统之后，不要说对中国文化整体上的理解出现了很多的偏失，在对礼乐文化的理解上，简直是一个非常颠覆性的。100年前的吴虞，这位被胡适先生誉为“四川省只手打孔家店的老英雄”，写了一篇《吃人与礼教》，直接喊出来在100年中最重要的口号：“吃人的礼教”。

从此之后，中国人，尤其是知识分子对于礼的理解偏向于一种负面，那个时代大多数所谓先进知识分子，一般对礼持一种否定的、批判的态度。当然，在这个过程中，也有不少文化保守主义者，秉持着对礼的一种公允的、肯定的评价。今天我们要从这儿开始谈起。

我曾经看过一本书，是美国学者邓尔麟写的，我想很多朋友已经读过，就是《钱穆与七房桥世界》。这本书的中文版大概在90年代由中国社会科学出版社出版。但是它写成大概在80年代后期。邓尔麟在1983年7月份的时候，曾到台北采访国学大师、历史学家钱穆先生，钱穆先生给他讲了一堂中国文化课。一位外国人要想了解中国文化，确实有点儿摸不着头脑，因为中国文化和西方文化有极大的不同，也可以说有巨大差异，这一点令外国人非常困惑。

钱穆先生非常明确地指出来，你要了解中国文化，不能够仅仅从风俗层面去观察，因为在中国，“三里不同风，五里不同俗”是非常明显的，别说偌大一个中国，就在一个无锡县，每个乡的风俗也是有差异的。所以从风俗来看中国文化，那简直是一个分裂的中国，差异太大，但是如果你站在礼的角度来看就不一样，能够统一地、整体地把握和理解中国文化。

钱穆先生在给邓尔麟讲的时候谈到了一个观点：要站到更高处看中国之心，中国的核心思想就是礼。而且还说，“礼”这个词在英语世界中没有对应词，所以西方人很难理解“礼”。这是钱穆先生的观点，这个观点很重要，他对于在近现代社会中对礼的认识，显然是一个非常高的、非常正面的评价。无独有偶，著名历史学家、江苏人柳诒徵先生，在其著作《国史要义》中也表达了一个观点，他说：“礼者，吾国数千年全史之核心也。”柳先生这个观点，据熊十力先生的说法，就是“精于礼，言史一本于礼”，也就是说，柳诒徵先生对于整个中国历史的理解，就是将礼作为核心。

确实，在柳先生那里，礼，有天然的、自然的秩序原理，基于此，礼对人类社会的伦理、典章形成一个重要的影响和启示，于是，随着历史的不断发展，礼就逐渐形成，而不是某个人的发明创造。柳先生认为，礼的功能相当于外国的“法”，不亚于他国的宪法，他同时强调礼具有理性的精神，比如：“人之平等者，惟在道德，礼之精髓，能合智愚贤不肖而平等”。我们一般讲，礼是“别异”的，是一个等级的维系者，柳先生发现了礼之中的理性，发现了平等精神，这一点对于我们来理解中国礼文化非常重要。我们如何去正面地看待中国礼文化的这种价值和意义，实际上也是我们今天正确理解中国文化精神非常重要的一个方面。

二、礼文化的起源与演进

礼的起源是我们在谈礼的时候首先要关注的。王国维先生在讲礼的时候，本于《说文解字》“礼者，履也，所以事神致福也”，“事神致福也”显然是祭祀活动这样一种宗教行为。在王先生看来，“礼”字在甲骨文当中，本身就是祭祀的一种仪式的呈现，所以，他认为礼是起源于祭祀的一种宗教活动。那么，这个说法在历史上或者在考古学上有没有根据呢？我想是有的。从人类学讲，这个说法也可以靠得住。

礼这个字，在甲骨文中就出现了。王国维先生认为，下边是“豆”（器物），上边有两串玉放在容器里，是一个行礼的过程。我记得著名古文字学家林沄先生这样解释礼字，下面是一个“鼓”的形象，直接穿上来，那两个“丰”，就是两串玉，所以这种解释就涉及“钟鼓”和“玉帛”相结合的礼乐形式问题，这很容易让我们想到《论语》，孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”所以，礼乐是一体的。我个人比较倾向于林沄先生这样说文解字来讲礼。这一点，我们从早期的一些画像石看到的礼乐情形，是可以印证的。不管是根据王国维先生的看法，还是根据林沄先生的说法，礼可以说是和祭祀这种宗教行为有关。礼本身的起源非常久远，对后来的中国文化也影响非常之大。

在儒家内部有一种说法，荀子在《论礼》篇中，从社会生活需要的角度来谈礼的起源。他说：“人生而有欲，欲而不得则不能无求；求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷，先王恶其乱也，故制礼义以分之……”，这段话实际上比较符合历史唯物主义的立场。荀子认为，礼的起源是一种社会生活的现实需要，这种需要在于确立一种社会秩序。这是荀子的观点，这也与荀子整体对礼的理解相一致。

后来的孔子一生基本上是追求复礼，他说：“郁郁乎文哉，吾从周。”周文明的基本特征就是礼乐文化。从这一点上来讲，从孔子开始接续了周公所确立的礼乐文明，进而把它从思想上、根据上、社会功能上、修身功夫等等做了进一步的阐述，使得礼乐文化的精神更加显豁，儒家的礼乐文化这一脉得以发扬光大，后来经过战国的荀子，礼乐文化得到更大的彰显。

其实，在儒家文化中有两种理路，一种是内在的理路，一种是外在的理路。或者换句话说，前者重视内圣，后者强调外王。荀子这一派强调礼乐，更重视礼乐的治国理政功能，对后来的汉唐影响非常之大。此后，宋明理学继承思孟学派的思想，强调内圣工夫，但是宋学也没有抛弃外王。根据余英时先生写的《朱熹的历史世界》，实际上宋儒实际上关心的是人间秩序全面的安顿。所以在宋儒明儒那里，礼乐没有被完全的忽视掉。到了清代，礼乐又重新复兴，这是我简单描述的礼文化的历史演变过程。

所以在中国的典籍当中，关于礼的研究、注疏、解释，各种各样的礼文化的著作在经部中特别繁复。浙江大学开展的《礼藏》工程，内容非常庞杂，所以大家要想通过读经典来理解礼，要费相当大的功夫，因为书中的疑窦，由于历史的久远，各家争议非常之大，甚至一个小细节、每个具体的礼的争议也特别大，所以我们现在很难讲清楚。那么，今天我们不妨来务虚地、笼统地、宏观地讲讲中国礼文化的精神。

根据我的认识，理解礼对理解中国文化相当重要。我们常说，华夏是礼义之邦。孔颖达就曾注解何为“华夏”：“中国有礼仪之大，故称夏，有服章之美，谓之华。”这就是对“华夏”内涵的解释。当然这是孔颖达的一家之言。无论如何，我们从理解中国文化的角度来讲，舍弃了礼这个维度，便很难真正把握中国文化人文精神的特征。通过比较现代世界的几大文明圈——基督教文明圈、伊斯兰教文明圈、印度教文明圈和儒家文明圈后。很显然，东亚文化是以儒家为底色，是人文性的文化，而不是宗教性的文化。人文性的文化之所以维系几千年，是和礼有相当的关系。所以，如果笼统的讲，中国文化可以称之为一种礼义文化或者礼乐文化。